Divadlo nesené vánkem
Program festivalu Pražské jaro ve vzácných případech odeznívá prapůvodní jednotu hudby a tance. Letos uvedl vedle koncertu tradičního tanečního a hudebního flamenca také soubor tradiční Šanghajské opery ve stylu kchun-čchü, divadelní formy zpěvné a taneční, divadla vzdělanců. Šanghajská opera se 18. května v Divadle ABC představila s textem nejznámějšího díla proslulého autora 16. století Tchang Sien-cua Pivoňkový pavilon aneb Návrat duše.
Slovo tradiční je třeba vztáhnout na široký vějíř všech složek díla – zpěv a recitativy, tanec, nástrojovou hudbu, symboliku, které se sjednocují v expresi tohoto starobylého stylu, v centru jehož pozornosti stojí všestranný herec a jeho komplexní virtuózní dovednosti. Ty zahrnují tanec a stylizovaný pohyb, artistní, skoro akrobatickou práci s hlasem a ornamentální, silně konvencionalizovaný způsob zpěvného přednesu textu. Název opera se pro tento multivýrazový styl po určitém terminologickém váhání ustálil právě s ohledem na virtuózní hlasovou techniku (bez ohledu na to, jak moc může lahodit nepřivyklému uchu Evropana). Tradiční čínská opera kchun-čchü hostuje často v zahraničí a byla zařazena na seznam UNESCO jako součást nehmotného dědictví lidstva.
Vrba snící o Slivoni
Ústřední význam herce ovšem neznamená, že autorství textu je zde okrajové; pro skupiny kchun-čchü psali významní vzdělanci kulturně plodné doby Ming (1368–1644). Tchang Sien-cua (1550–1616) uvádí Dana Kalvodová do souvislosti se Shakespearem (1564–1616) a Pivoňkový pavilon (přibližně 1598) dává do souvislosti s Romeem a Julií (1595). Všímá si i podobnosti základního konfliktu hry. Námětem Pivoňkového pavilonu je také „nemožná“ láska, v čínském případě zabarvená záhrobně a mysticky. Čínští Romeo a Julie se jmenují Liou Meng-mej a Tu Li-niang. Jsou to mluvící jména, znamenají Krásná a Vrba snící o Slivoni.
Mladinká dívka sní v zahradě o lásce a ve snu se oddá neznámému mladíkovi. Touha ji neopouští ani po probuzení, dívka chřadne a posléze na lásku umírá. Před smrtí vytvoří svůj portrét. Po letech se mladý student z jejího snu vrací z hlavního města domů a po cestě objeví pivoňkovou zahradu. Je okouzlen, nachází zde portrét dívky, její duch se mu zjeví. Cit je vzájemný a po určité době vztahu pomýšlí mladík na sňatek. Duch dívky se přiznává ke své pravé podstatě a po prvém mladíkově zděšení vymůže na něm slib, že ji vysvobodí z hrobu. Stane se (konvence asijského divadla se rády vyhýbají tragickým vyzněním). Téma této opery je někdy vykládáno jako vzpoura proti přísné konfuciánské morálce.
Divadlo vznešenosti
Kchun-čchü je divadlo vytvářené vzdělanci pro vznešené publikum. Tomu odpovídá jeho zjemnělý, rafinovaný styl. V komorním obsazení (Čchen-süe Luo, An Li, Po-po Tchang) se představují herci se silně do růžova, „kosmeticky“ nalíčenými obličeji (nikoli s výrazným různobarevným stylizovaným a symbolickým líčením, jaké známe z pekingské opery). Herecký projev je sólistický, ánfasový. I v prozaických promluvách uplatňují stylizaci hlasu a používají silně etiketní a přeestetizované pohyby.
Komorní příběh Pivoňkového pavilonu je nesen dvěma ústředními rolemi, pouze v úvodním výstupu se objeví epizodní postava – nekonečně dětsky roztomilá služtička s hlasem intonujícím v lehce klaunské poloze, aniž opouští rámec základní stylizace; je nám věru líto, že už se na jeviště nevrátí. Vytvoří expozici kusu. To ona vyláká svou mladinkou paní do pivoňkové zahrady a nastartuje milostný a záhrobní příběh. – Charakteristická drobnost ve vnějším rozlišení obou představitelek: mladá dáma má vějíř rozevírací, kdežto služtička pouze plochý. Čínské tradiční divadlo je divadlo typů.
Hraje se na relativně prázdném jevišti; vytvoření představy prostoru a času je v rukou herců. Vše potřebné naznačí jejich akce, pantomimické kroky, gestické jednání. Pronášené verše pak upřesní detaily. V kontrastu k „modernímu“ prázdnému prostoru jsou naopak herecká exprese, pohyb a gestika detailně ornamentální. Hledá se efekt, okázalá teatralita, afekt.
Maximální virtuozita
Představitelka Tu Li-niang nese velkou část příběhu sama, samozřejmě ve stálém dialogu s orchestrem. Hudební motivy se řídí konvencemi; jde o tradicí ustálené melodie v podstatě anonymního původu, které vyjadřují určité emoční naladění. S těmito naladěními autor, abych tak řekla, dramaturgicky pracuje. Přizpůsobuje jim svůj text, pokud jde o rozměr verše, o rituální cyklus roku, o symboliku básnických obrazů.
Hudební sound/feeling byl namíchán z gongů, perkusí, bambusové flétny, čínské loutny šeng a čínského syrinx. Jakkoli je ornamentální a virtuózní melismatický zpěv a vyumělkovaný přednes v kchun-čchü nekonečnou dekadentní rozkoší, nejsilnější spektakulární vjem přináší taneční projev. Ten ovšem není oddělen od zpěvu. V rámci čínské syntézy výrazových prostředků jde ruku v ruce se zpěvem, čímž se nároky na virtuozitu představitelů zvyšují.
Tanec je to zjemnělý, jako by umdlévající, nesený vánkem. Drobné rychlé a plavné krůčky, estétská gesta a rafinované náklony hlavy, šíje, trupu. Estetickou osou výrazu a dojmu je specialita čínského tradičního divadla – takzvané vodní rukávy. Jde o prodloužené rukávy podobné evropským gotickým „pachům“, v případě kchun-čchü velmi prodloužené. Hra s nimi umocňuje tanec, pohyby jemné látky prodlužují manýristické dráhy tanečního pohybu. Jde ovšem o obtížnou techniku, herci s rukávy při tanci doslova žonglují, vyhazují je do prostoru a opět načechrané zachytávají. Křivky, oblouky a spirály, které v tanci herci kreslí, vytvářejí „zhmotnělou“ hudbu – „zjemnohmotnělou“ hudbu. A jako všude v tradičním čínském divadle jsou do tohoto tance vodních rukávů vetkány symboly a znaky (které ovšem my, evropští diváci, nedokážeme přečíst). Když se k Tu Li-niang přidá hlouběji posazený hlas Liou Meng-meje a když se dají do společného tance bok po boku v dokonalé souhře hlasů, pohybu, nálady, když v pohybově i slovně odlišujícím je dialogu nebo v souladu kreslí vodními rukávy do vzduchu své vzněty násobíce efekt, mužská postava stejně změkčilá a dekorativní jako ženská, plují spolu po jevišti jako dvě labutě po hladině.
Mrtvá vstane zpod průhledného krytu
Z forem tradičního čínského divadla jsme dosud u nás poznali spíše tzv. regionální operu, z jejíchž jednotlivých lokálních forem je u nás nejznámější tzv. pekingská opera. Již v roce 2001 uvedlo Pražské jaro typ klasické pekingské opery, ovšem v provedení tchajwanského souboru. Byl to tenkrát bezkonkurenčně nejpopulárnější námět Opičí král, který za svou oblibu vděčí akrobatickým a humorným pasážím krále opičáků a jeho opičí družiny. Pekingskou operu z hlavního města jsme v plné slávě viděli v Praze při jejím turné po Evropě v roce 2012; šlo o titul Rudý útes. (I tak je, celkem vzato, u nás čínská opera častěji než balet Velkého divadla z Moskvy.)
Styl kchun-čchü – velmi obecně řečeno – předchází vzniku „regionálních“ oper (tedy i pekingské). Pekingská opera působí ve srovnání s ním robustněji, ovšem i pestřeji. Kchun-čchü inklinuje náladou spíše k „jižním“ formám, melodičtějším, múzičtějším (původní délka představení byla ve srovnání s našimi zvyklostmi enormní, časem i v Číně byl z děje činěn jen výběr nejzajímavějších výstupů).
Pivoňkový pavilon však obstál i při setkání se současnou hudbou. Explorativní a provokující režisér Peter Sellars, s velkou řadou oper (nejen) 20. století na svém kontě, realizoval tento námět s hudbou moderního čínsko-amerického skladatele a velkého experimentátora Tchan Tuna. Vytvořili spolu v roce 1998 inscenaci, v níž se krajní tradice setkává s krajní moderností. Inspiroval se lehce tradičními melodiemi kchun-čchü. Ve scéně záhrobí se onomatopoická hororová vřava nástrojů i hlasů inspiruje šamanskými rituály. Jsou tu i citace staré evropské hudby, jindy zní Tchan Tunova hudba atonálně. Tchan Tun je eklektický a rafinovaný, čerpá z tradic celé planety. Přesto je jeho hudba jaksi přírodně čirá.
Sellars svým vizuálním pojetím navázal na Tchan Tunovu hudbu. V prologu zakoketoval s téměř doslovnou citací scény procházky v zahradě včetně použití tradičních hereček kchun-čchü; ostatní děj se už odehrával ve scénografii z multifunkčních screens z plexiskla. Nad nimi se vznášely televizní obrazovky různé velikosti. Na nich vidíme detaily průběžného dění, například deformovaný obličej mrtvé dívky (technicistní scéna připomínala scénografie Williama Forsytha). Postavy byly oblečeny v civilních šatech hnědé barvy, ženské postavy v dlouhých, vše mělo střídmou eleganci, která se uplatnila v závěrečném kvazispolečenském tanci.
Klíč k režijnímu výkladu našel režisér v schizofrenickém obraze živé-mrtvé hlavní hrdinky; vytvořil tři dvojice milenců. Mají různý věk, ale také rozličnou milostnou etiketu. Je tu milostné přibližování v duchu cudné etikety staré Číny – na obrazovkách televizorů vidí diváci při milostném aktu chvět se květinové plátky. Je tu bezostyšný milostný akt na „lůžku“ z plexiskla s tanečním, skoro akrobatickým uměním milovat. Je tu sebestředný velkooperní zpěv na zemi ležícího páru operních zpěváků. Lůžko milostné se v pozdější epizodě promění v hrob. S deskou z plexiskla bude hrdina zápolit, aby ji odsunul a otevřel hrob. Mrtvá vstane zpod průhledného krytu, kde leží ve skle ponořená ve vodě. Nevím jak v Číně, ale v Evropě všechny skleněné rakve, hory, střevíčky subliminálně zážitek z této moderní opery odstínily a opodstatnily.
Komentáře k článku: Divadlo nesené vánkem
Přidat komentář
(Nezapomeňte vyplnit položky označené hvězdičkou.)